Махатма Ганди – человек подаривший Индии свободу

Ганди

В 1869 году родился Мохандас Ганди; его отцом был министр одной из провинций Индии – Порбандара. В семье неукоснительно соблюдали религиозные обряды. В подростковом возрасте, когда ему было 13 лет, Ганди женили на его сверстнице Кастурбе. В семье подрастало четверо детишек. Сразу стоит заметить, что видные представители семьи современных политиков Ганди в родстве с Мохандасом Ганди не состоят.

В девятнадцать лет Ганди уехал в Британию и получил специальность юриста. В 1891 г. молодой человек вернулся обратно на родину. Но ему не удалось найти работу и через два года решил поработать в Южной Африке. Там он принимал деятельное участие в борьбе за права индийцев. Его мировоззрение было сформировано под влиянием Бхагавадпита, Г. Д. Торо, М. Девитта и Льва Толстого, с которым он переписывался.

В Индию Мохандас Ганди вернулся в 1915 году уже как признанный духовный и политический лидер и сразу же включился в борьбу по защите эксплуатируемых рабочих. Он руководил забастовками рабочих за улучшение условий труда и быта, всеобщего права на образование, но оставался лояльным гражданином Британской империи и не призывал к свержению колониального режима в Индии. Именно в это время Рабиндранат Тагор назвал его «Махатма» – «великая душа».

«Тогда я ещё верил, – писал Ганди в «Автобиографии», – что британское господство по своей сути является добродетелью для тех, кто живёт в её колониях. Расовые предрассудки, свидетелем которых я был в Южной Африке, по моему мнению, противоречили британским традициям, и я верил, что они носят локальный и временный характер». Он стал призывать к отмене колониального режима и требовал предоставления Индии автономии.

Многие политики считали, что для процветания Индии необходимо лишь обрести независимость, Ганди убеждал, что для улучшения жизни надо немедленно провести реформы в социальной сфере: «Если мы хотим добиться равенства, то его фундамент необходимо закладывать уже сегодня. Те, кто считает, что время больших реформ ещё не пришло, обманываются. Благосостояние не снизойдет с неба в одно прекрасное утро – шаг за шагом мы должны добиваться его, прилагая совместные усилия». Он часто повторял: «Независимость – это освобождение от нищеты самых бедных из нас».

Следуя своим принципам, он избрал жизнь, которая стала путеводной звездой для многих людей. «Пока все голодающие не наедятся, – говорил он соратникам, – нищие не будут одеты, мы не можем иметь предметы, не относящиеся к числу самых необходимых для удовлетворения элементарных потребностей».

Он ограничивался простой одеждой, даже ходил полуголый – в холщовых штанах и сандалиях на босу ногу. В музее, который был открыт через несколько лет после его гибели, собраны несколько вещей, которыми он пользовался: сандалии, шляпа, деревянная ложка, миска, авторучка, часы. Поэт Рабиндранат Тагор так описывал жизнь и значение Мохандаса Ганди для Индии: «Он посещает хижины тысяч бедняков, в такой же одежде и говорит с ними на их языке. Он несёт людям истину, а не цитаты из книг. Поэтому народ называет его Богом. Только он понял, что любой житель этой страны – это его кровь и плоть. Благодаря Ганди Индия вновь достигла тех высот, когда Будда призывал к толерантности и милосердию».

Ганди заслужил огромное доверие народа, его искренние речи влекли за собой, люди называли его повелителем Индии. Многие стали приписывать ему сверхъестественные способности. Ганди увидел в этом опасность и объяснил народу свою роль: «Я не обладаю чудесными способностями и не хочу этого. Я такой же смертный, как самый слабый из моих собратьев». Также он повторял: «Провозглашение меня Богом – я считаю святотатством. Я лишь простой человек, радеющий за великое дело».

Ганди вызывал уважение и почтение к себе даже у англичан – в основном политиков, для них он был серьезным противником. В политической и общественной деятельности Ганди руководствовался благом людей, но при этом отмечал (и придерживался этого во всех своих начинаниях), что не менее важны средства, ведущие к цели.

«Даже благородная цель не оправдает нечистоплотных методов, именно они влияют на цель и изменяют ее», – писал сподвижник Ганди, впоследствии премьер-министра Джавахарлала Неру. Главный принцип Ганди – ахинса – ненанесение вреда, и сатъяграха – упорство в поисках правды и отстаивание ее.

Освободительное движение под руководством Мохандаса Ганди началось в 1919 году, когда он возглавил Индийский национальный конгресс, и длилось несколько десятилетий, усиливаясь в период 1919–22, 1928-31 и 1940–42 гг. Все акции заканчивались арестами, а нередко и гибелью населения (погибло примерно восемь тысяч человек).

При первых всеобщих забастовках, хотя Ганди неоднократно высказывал предостережения, дошло до кровавой расправы. Ганди назвал это своей ошибкой и вновь призвал к ненасилию: «Вы должны быть законопослушными гражданами».

«Я надеюсь, – говорил Ганди, – что моё временное отсутствие послужит во благо народа. Прежде всего, развеется миф о моем сверхъестественном даре; будет раскрыта ложь утверждения, что народ принял программу несотрудничества по моему настоянию, но в неё не верит. В-третьих, продолжая борьбу – несмотря на отсутствие её вдохновителя, – народ сам решит, как дорога для него независимость. И, наконец (я говорю о моём самолюбивом стремлении), – в тюрьме я обрету покой и отдых, которые мне так необходимы».

Ганди приговорили к 6 годам заключения. Население всех европейских стран пристально следило за процессом: печатались речи Мохандаса и многочисленные статьи о нем, Ромен Роллан издал книгу, в которой назвал его новым святым Павлом: «Люди столетиями ждут избавителя, а когда он приходит, пытаются его распять».

Огромное внимание общественности к судьбе Ганди привело к пересмотру дела и тюремный срок сократили до двух лет. Массовые акции протеста Ганди провёл через несколько лет, организовав т.н. «Соляной поход». Налог на соль должны были выплачивать и малоимущие. Выступление не только против налога, сколько против британского господства. Всеобщее неповиновение вызвало ответную реакцию англичан, безжалостные расправы с населением и репрессии. Ганди вышел на свободу в 1931 году. Английские власти пригласили его в Лондон на конференцию «за круглым столом», где обсуждался проект новой конституции Индии.

Однако проект не понравился Ганди. Он довольно долгое время (несколько месяцев) находился в Европе и имел многочисленные личные контакты с выдающимися личностями, которые оказали огромное влияние на рассмотрение не только индийского вопроса, но и других стран с колониальным режимом. Ганди желал встретиться с Уинстоном Черчиллем, но тот отказался, он называл Ганди факир-жулик. А в 1942 г. он повторил: «Не для того я стал премьер-министром правительства Её Королевского Величества, чтобы оказывать помощь в развале Британской империи».

Возвратившись на родину, Ганди занимался вопросом расслоения в индийском обществе, с давних времен разделённого на касты, причем особое внимание он уделил т.н. «неприкасаемым», которые даже юридически считались изгоями. Он организовал большую кампанию в защиту их прав, и когда англичане предложили в новой конституции не давать им избирательные права, Ганди сделал несколько выступлений, высказывая резкий протест, и провел голодовки в защиту отверженных.

Мировая война, постоянное давление со стороны союзников на Британию стали результатом того, что в 1947 г. Индия обрела независимость мирным путем. Но через короткое время между индусами и мусульманами начались распри. Ганди призывал всех к миру, провел еще несколько голодовок в знак протеста против погромов. На одном из митингов на его жизнь совершили покушение. А во время другого покушения, 30 августа 1948 года, Мохандас Ганди был убит. Ему было 78 лет. Но он до последнего часа своей нелегкой жизни думал о благе и счастливой судьбе своего народа.

Широкий резонанс в Индии и за её пределами получил «Соляной поход», который состоялся в 1930 году. М. Ганди подготовил условия для будущего независимого индийского государства. Позже Джавахарлал Неру и Индира Ганди (она была однофамилицей) старались выполнить завет М. Ганди. Неру вспоминал: «Какой победы желал Ганди? Не той, к какой стремится большинство людей и народов, применяя насилие, жульничество, измену и другие недостойные средства – такая победа не будет долговременной. Фундамент прочной победы должен опираться на монолит истины».